В ушу и в Тайцзи цюань в частности есть две важнейшие формы работы: одиночное совершенствование техники и парная наработка.

Эти две составляющие – как две ноги: они друг друга поддерживают, и одно невозможно без другого, потому что, совершенствуясь в одиночку, мы создаём прочное основание для взаимодействия, а взаимодействуя, мы уточняем, выверяем, корректируем достигнутое в одиночку.

Одна из важнейших составляющих парной работы в Тайцзи цюань – это туйшоу (推手) – «толкающие руки». Базовый уровень туйшоу – это так называемое «рисование кругов», то есть формально обусловленные упражнения, в которых практикующие воплощают принципы взаимодействия и использования специфических для Тайцзи видов усилия-цзинь и отрабатывают технические приёмы. По мере освоения этого уровня на место обусловленного приходит свободное взаимодействие, в котором наработанные ранее реакции и техника должны проявляться уже спонтанно.

Канонические тексты рекомендуют избегать в туйшоу «четырёх болезней» и применять четыре принципа.

Первые две болезни – это излишняя жёсткость и сопротивление, то есть избыток; вторые две – слабость и потеря контакта, то есть недостаток.

Четыре принципа – это

🔸контакт (沾 чжань),

🔸соединение (連 лянь),

🔸прилипание (粘 нянь),

🔸следование (隨 суй).

Они призваны «излечить болезни».

Когда противник атакует с жёсткой силой, я отвечаю мягкой (柔勁 жоу цзинь). В терминологии Тайцзи цюань это соединение-лянь. Также используется термин «уходить» (走 цзоу) или «уходить и преобразовывать» (走化 цзоу хуа). Это не уходить в смысле убегать, но вступать в контакт – и уходить, трансформируя изначальное направление силы.

Когда же по ходу движения противника следую за ним и прилипаю, неявно побуждая его оказаться в уязвимом положении, это называется прилипанием-нянь или «прилипать и следовать» (нянь суй).

В итоге формула контакт-соединение-прилипание-следование может быть сведена к двум понятиям – «уходить» и «прилипать». Они в туйшоу как инь и ян – элементы единого циклического процесса, — и в каждом из них содержится противоположное, потому что, уходя, я прилипаю, а прилипая, ухожу.

«Уходить» значит применять мягкость, чтобы победить жёсткость – уходить и преобразовывать из невыгодного для себя в выгодное.

«Прилипать» значит прилипать, следовать и продвигаться, создавая условия для момента выпуска усилия (發勁 фа цзинь).

Есть соответствующая цитата в классическом конфуцианском трактате «Мэн-цзы» —

«оставить себя и следовать за другим» (捨己從人 шэ цзи цун жэнь).

Что значит «оставить себя»? Это особое состояние сознания или психики, в котором постоянно присутствует покой. Покой даёт основание изменять намерение в связи с изменениями, которые привносит партнёр в каждой точке траектории. Это состояние можно назвать намерением без намерения или волей без воли. Как вода, которая может быть очень активной, затапливая причудливый ландшафт. Однако стремление её обусловлено лишь её пассивной природой – обойти все препятствия, заполнить все доступные углубления и остановиться.

Но уступчивость и мягкость Тайцзи цюань отнюдь не стоит понимать однобоко или буквально.

Вот история про основателя стиля Ян (Янши Тайцзи цюань), непобедимого Ян Лучаня (楊露禪 1799-1872).

Когда ещё довольно молодой и малоизвестный мастер Ян перебрался в Пекин, его спровоцировали на бой с неким буддийским монахом, мастером Шаолиньского ушу, славившимся своими свирепостью и мощью. Монах, зная про один из важнейших принципов «ватного кулака», как тогда называли Тайцзи цюань, — выжидать атаки противника и действовать мягкостью, уступая и преобразовывая силу противника, — решил не действовать первым и дождаться атаки. Для Ян Лучаня этого оказалось достаточно, чтобы последовать предложенному и согласиться: он атаковал со всей мощью, к чему монах вовсе не был готов – и удар оказался для того роковым.

Формально Ян Лучань напал первым, но в действительности это был ответ на намерение противника, которое он считал (от считывать). Его атака была действием, выполненным в соответствии с принципами Тайцзи цюань: он всецело заполнил пустоту, непринуждённо, мгновенно.

Ещё одна цитата — из классического трактата «Искусство войны Сунь-цзы» (孫子兵法):

«У войны нет постоянной формы, как у воды нет постоянной формы. Тот, кто умеет побеждать, изменяясь в соответствии с обстоятельствами, назову "божественным"».