Подробнее поговорим о восходящем и нисходящем потоках, о которых зашла речь в этой статье.
Прежде всего надо расшифровать, что имеется в виду под Небом и Землёй и Человеком между – об этой важной единице китайской древней мысли.
Подразумевается, что есть две силы: активная и пассивная. Активная – ян – поднимается вверх. Пассивная – инь – опускается вниз. Когда человек стоит правильным образом, он позволяет пассивной силе проходить сквозь него и опускаться, а активной – сквозь него подниматься.
Активная янская, отражаясь от земли, возвращается к Небу. Пассивная, иньская, отражаясь от Неба, возвращается на Землю. То небо, которое над землёй непосредственно, в котором мы находимся – это иньская часть Неба. Его янская часть – это космос, там закон тяготения и гравитации не действует. Восходящая от земли сила жизни – это ян. Земная жизнь в пространстве между землёй и космосом.
Эти силы идут сквозь человека. Они же его и составляют. Образ стояния столбом как произрастание дерева: от поясницы вниз – это инь – то, что в земле – корни дерева. А от середины вверх – это ян, то, что в небе. Человек, пропуская через себя эти силы, сам в себе их культивирует.
Получается, что инь и ян всегда относительно друг друга?
В каждой из частей есть свой инь и свой ян. Нет абсолютного.
А человек – он инь или ян?
Жизнь, которую мы видим как рост – это ян. Но внутри любой проявленной жизни есть и инь. В человеке, который преимущественно состоит из воды, вода – это инь, она течёт вниз, падает. А относительно этого инь ян-ом является сознание человека.
Очищение этого ян – выстраивание тела на ментальном уровне – состоит в том, чтобы дать возможность проявиться сознанию, очистив его от того, что инь. Повесить тело – инь – на крючок сознания, которое ян. Макушечное усилие – пустое усилие – оно лишено силы, потому что это чистый ян. А та сила, ктоорая направлена вниз, она тяжёлая, материальная, она инь.
Тонкое усилие позволяет проявить только расслабление материи?
Да, расслабление материи и активизация сознания. И как следствие появляется феномен укоренения. Потому что это не только погружение вниз – в нём есть рост. Когда лёгкое направляется вверх, тяжёлое погружается вниз.
Укоренение – это погружение тяжёлого вниз, но там есть ещё что-то?
Его не может быть без восходящего потока. Небо – это такая же опора. Важно, чем я укореняюсь вниз, а чем вверх. Укоренение в обе стороны.
Почему для того, чтобы проявлять естественность лёгкое-вверх тяжёлое-вниз нам нужно что-то делать?
Вода может отстояться только в покое.
То есть наша жизнь – это такое беспокойство, которое мутит систему?
Да, тело берёт на себя функции, которые должны быть у сознания. Вообще-то тело должно следовать за сознанием, а получается, что сознание может быть занято чем-то одним, а тело бегает где-то как курица без головы. А надо эту голову курице вернуть.
А проблема в курице или в голове?
В теле тоже есть свои головы, которые хотят взять руководство на себя. Отдать центральное место даньтяню – это такая же задача на постановку головы вперёд тела. В хоре, оркестре должен быть дирижёр, а иначе получается то, что получается. И дирижёра надо восстановить на каждом уровне: голова и тело, в каждом уровне тела. В каждом небе есть своя земля, в каждой земле – своё небо.
Если этих уровней так много и на кажом требуется правильная координация, с чего мы начинаем?
С простого. Вот с базовой позиции, в которой есть акцент на расслабление.
То есть чтобы настроить всю эту сложную систему правильным образом, мы должны расслабиться?
Да, поскольку расслабиться – это и значит отпустить тяжёлое вниз и позволить лёгкому подняться. Тогда сознание занимает своё место. Это основополагающий уровень.