Уверены, вы не раз задавались этим вопросом. А если не задавались, то только потому, что слишком заняты практикой ;)

Тайцзи цюань обрёл широкую популярность благодаря медленной плавности движений. Но не популярности ради он таков, как мы все понимаем.

Зайти тут можно с разных сторон.

Например, с точки зрения соотношения инь и ян. В классическом трактате о Тайцзи «Тайцзи цюань лунь» (太極拳論), приписываемом легендарному Ван Цзунъюэ (王宗岳), Тайцзи называется «матерью инь и ян» (陰陽之母). То есть родитель двух основополагающих проявлений мира форм – это родитель женского пола, мать. В этом смысле Тайцзи – это своего рода изначальный инь, изначальное женское.

У женского – инь – масса поясняющих атрибутов в рядах соответствий. Если рассмотреть пару «медленное-быстрое», женским будет «медленное». То есть Тайцзи медленное онтологически, по своей женской природе.

И у этого есть далеко идущие смыслы. Так, в паре «процесс-результат» женским будет «процесс». Осознанность и бытие в здесь-и-сейчас – эти малость подкисшие от частоты употребления выражения – это иные способы описания процессуальности, постоянного обнаружения себя в процессе.

На занятиях Саша нередко объясняет это так: движение – это перемещение из точки А в точку В. Если акцент ставится на начальной и конечной точках, движение будет действием на результат; а если на самом действии перемещения, на каждой малейшей его точке, это будет процессуальным движением[1]. В Тайцзи движение всегда процессуально.

Двигаться, пребывая в процессе, разумеется, можно с любой скоростью. Но на начальном этапе пути, который в наших условиях может растянуться не на одну жизнь, нарабатывать это состояние необходимо медленно: именно так наша НЕРВНАЯ СИСТЕМА имеет больше шансов на то, чтобы УСВОИТЬ не только сами движения, но и способ их выполнения, и само состояние процессуальности.

Итак, именно такой способ обучения и практики – способ, опирающийся на МЕДЛЕННОЕ ДВИЖЕНИЕ, - необходим для СЕРЬЁЗНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ не столько тела, сколько – и прежде всего – СОЗНАНИЯ. С нашей точки зрения, это ключ к ответу на вопрос «почему».

А вот на подразумеваемые практикой Тайцзи цюань изменения стоит посмотреть и с других точек зрения.

Поговорим о трёх внутренних координациях. В трактате «Сущностные разъяснения к практике тринадцати форм» (十三式行功心解) Мастера У Юйсяна (武禹襄), основателя Тайцзи цюань стиля У, даётся такой принцип:

Сердце/ум (синь, 心) ведёт ци (氣)… ци двигает тело (шэнь, 身) (以心行氣… 以氣運身).

Речь идёт не много не мало о решительной смене паттерна движения. Как происходят «движения тела» обычного человека, не практикующего Тайцзи? Это реактивное и зачастую совсем не процессуальное выполнение телом команд ума. Или рефлекторные, самопроизвольные телесные ответы на внешние раздражители.

В Тайцзи же предлагается выстроить и ежемгновенно претворять в действие цепочку из трёх звеньев: сердце/ум – ци[2] – тело. В воспитании, вдобавок к реакциям и рефлексам, этого нового модуса движения коренятся как оздоровительный, так и прикладной аспекты Тайцзи. Чего стоит хотя бы то, что тело благодаря такому способу тренировки становится максимально проходимым и восприимчивым к нервным импульсам!

Но инерция привычного паттерна – что хочу, то и бегу – поначалу очень сильна. Для преодоления его необходима концентрация внимания, присутствие в процессе и – бинго! – медленная скорость движения.  

Можно также порассуждать  о понятии «пять шагов» (убу, 五步). Под пятью шагами в Тайцзи подразумеваются шаг вперёд, шаг назад, взгляд/поворот вправо, взгляд/поворот влево и центральное равновесие. Пять шагов, конечно же, соотносятся с пятью стихиями (усин, 五行): шаг вперёд – это металл, шаг назад – дерево, взгляд вправо – огонь, взгляд влево – вода, а центральное равновесие – земля.

На изначальной схеме усин в центре находится земля, а вокруг располагаются остальные четыре стихии. В соответствии с этим в практике пяти шагов центральное равновесие является основой выполнения любого движения, будь то шаг вперёд, назад или поворот. Центральное равновесие – это проявленное присутствие центральной оси тела, укоренённой как в Земле, так и в Небе. Его можно также соотнести с покоем, из которого проистекает и который присутствует в  любом движении.

Проявленность и крепость центральной оси тела – это скрытый потенциал того, что в Тайцзи называется «выпуск силы». Иными словами, это способность при необходимости «выстрелить» из любой точки траектории.

Этот способ организации собственного тела в движении, взращиваемый в Тайцзи цюань, уникален. А значит, для наработки его требуется практика медленного выполнения предлагаемых движений.

При этом медленное и плавное выполнение, конечно же, не является самоцелью: по мере погружения в практику скорость и сила движения могут возрастать. Но эти скорость и сила также будут корениться в трансформации паттернов движения, происходящей благодаря медленному выполнению форм.

Думаем, мы убедили вас в высокой полезности низких скоростей. А делать так, чтобы медленное не становилось печальным, вполне по силам человеку, влюблённому в Тайцзи.       

[1] Конечная точка при этом, разумеется, удерживается вниманием тоже, но это уже другой аспект внутренней работы сознания (и, 意) 

[2] Среднее звено цепочки – ци – является наиболее трудным для объяснения и понимания людьми, не воспитанными в лоне китайской культуры. Наш буддийский учитель недавно сказал, что, рассказывая о Дхарме европейцам, они используют «родные», внятные нам понятия вроде «дух, ум» и ничего не говорят о «ци». Тогда как для каждого китайца ци – это такое же базовое понятие, как для нас, например, дыхание или нервная система )) Чтобы не залезать в неуместные для нашей темы дебри, скажем, что ци – это и дыхание, и нервный импульс, и что-то ещё, трудно уловимое и определимое.