Основной задачей практики Яншэн Тайцзицигун является освоение важнейших базовых принципов цигун, одновременно являющихся основополагающими и для искусства Тайцзицюань.
Практика Яншэн Тайцзицигун состоит из четырех частей:
- Подготовительные упражнения.
- Практика перехода из Уцзи в Тайцзи.
- Статическая работа – «стояние столбом» (чжань чжуан). Последовательно осваиваются несколько разновидностей.
- Комплекс динамических упражнений, выполняемых в основной статической позиции.
Практика «столбового стояния» создает правильную структуру тела, укрепляет и расслабляет одновременно. Именно снятие идеи противоположности напряжение-расслабленность – один из ключевых моментов как цигун, так и Тайцзи. В «столбе» нарабатывается глубокое состояние покоя, которое затем возможно воплотить в движении. Есть тенденция называть «стояние столбом» медитацией. С этим, в общем, можно согласиться, поскольку практика подразумевает, в том числе, специально организованную работу сознания. Другим важным аспектом является обнаружение и развитие ощущений ци в теле.
Динамические упражнения позволяют воплотить в движении важнейший для всех стилей ушу, и в частности Тайцзицюань, принцип лю хэ – «шести координаций».
Лю хэ (кит.六合) – «шесть координаций» — включают в себя три внешние и три внутренние координаций. Три внешние телесные координации – плечи-бедра, локти-колени, кисти-стопы – позволяют скоординировать в движении верх и низ, правое и левое, то есть все тело. Три внутренние координации означают следующее:
- эмоциональный ум синь координируется с умом воли-намерением-и;
- воля-намерение-и – непосредственно с энергией-ци и дыханием;
- ци и дыхание – с силой-ли (в данном случае речь идет не о физической силе, а вообще о теле и движении).
Как в цигун, так и в Тайцзи внешне проявленные движения по сути – лишь отражение движения сознания и ци, а ключом к правильной организации последних являются три внутренние координации.
Практика Яншэн Тайцзицигун позволяет совершенствовать «три сокровища» – три важнейших составляющих жизни: цзин, ци и шэнь. Это происходит благодаря развитию и налаживанию связей между тремя энергетическими центрами тела даньтянями.
Цзин (кит. 精), ци (кит. 气) и шэнь (кит. 神) – это разной степени плотности модификации единой субстанции ци. Цзин, наиболее грубую из них, можно сопоставить с детородной силой и гормональной системой организма. Средоточием ее является центр нижний даньтянь. Ци представляет собой более тонкую форму. Ее соотносят с нервной и кровеносной системами, с системой аккупунктурных меридианов, воздухом и пищей, которые человек потребляет. Центр ци – средний даньтянь. Наиболее утонченной формой субстанции является шэнь. В этой модификации ци выходит за пределы «материальности» в нашем понимании. Под шэнь китайцы подразумевают нечто, сопоставимое с нашими понятиями «дух» и «сознание». Место средоточия шэнь – верхний даньтянь.
Даньтянь (кит.丹田) буквально переводится как «поле киновари». Киноварь – это образное обозначение внутренней энергии в даосской алхимии. Работа с этой энергией ведет к формированию практикующим «бессмертного зародыша»[1].
Согласно даосским представлениям, есть два состояния мира – «прежденебесное», изначальное, непроявленное и «посленебесное», проявленное. То, что мы обычно считаем жизнью – это развертывание «посленебесного» мира – движение к распаду и смерти, как полагают даосы. Секрет истинной жизни и обретения личного бессмертия для даосов кроется в трансформации «посленебесного» состояния практикующего в «прежденебесное». Обретение бессмертия – задача, которую ставит перед собой практик-даос – задача максимум, великая и для нас непостижимая. Однако на доступном нашему пониманию ее срезе находится такая практическая цель, как противостояние смерти в этой жизни, в этом теле.
Человек, достигая половой зрелости (т.е. в ранней юности), заканчивает свою позитивную, янскую фазу развития. После этого начинается регресс – иньский период, грубо говоря, старение, приближение к смерти. В этот период происходит активная растрата всех видов энергии, поглощаемой эмоциональной, сексуальной и интеллектуальной деятельностью. Однако, эта ситуация не совсем безнадежна, если вы осознаете, что ваши «жизненные батарейки» нуждаются в подзарядке или просто избыток энергии в какой-либо одной сфере жизни снижает ее уровень в других. Взять под контроль основные виды энергетических потерь и значительно их уменьшить – вполне реальная задача. Ее по силам решить обычному человеку. Практику Яншэн Тайцзи цигун можно использовать для этого в качестве инструмента.
Яншэн Тайцзицигун — центральная часть работы в рамках одноименного курса. Также он преподается в нашей школе на интенсивах или индивидуально.
[1] Подробнее о даосских практиках можно почитать в работах Е.А.Торчинова: Путь золота и киновари: даосские практики в исследованиях и переводах Е.А.Торчинова.
Даосизм: Пути обретения бессмертия в исследованиях и переводах Е.А.Торчинова.