Началу динамической части любой традиционной формы Тайцзи цюань предшествуют две позиции: одна из них считается нулевой, про неё иногда даже не говорят, а другая называется начальной (юйбэй ши).

Раньше они имели названия:

первая называлась Уцзи (無極),

вторая Тайцзи (太極).

Эта пара – два важнейших мировоззренческих понятия, которые содержат в себе традиционное представление о том, как наш проявленный мир (Тайцзи – «великий предел») разворачивается из того, что называется «беспредельное» (Уцзи).

Начало формы Тайцзи цюань, таким образом, можно назвать переходом из Уцзи в Тайцзи. Это физическое действие, которое предполагает очень важную внутреннюю работу. Эта работа не столько умственная, сколько психо-физическая.

Ниже мы опишем сам процесс, но прежде хотим наметить поле смыслов этого важнейшего (без преувеличения) акта.

О смыслах практики перехода из Уцзи в Тайцзи.

Выполнение перехода из Уцзи в Тайцзи – это непосредственное прикосновение к одной из основ традиционного китайского мировоззрения. На это мы уже намекнули :)

Чем чревато такое прикосновение?

Во-первых, встречей с Другой картиной мира, в том числе пониманием того, что не Богом единым (как и не большим взрывом) творится наш мир. Чувств верующих (как и не верующих) оскорбить не намереваемся ни в коей мере. Просто образ перехода из Уцзи в Тайцзи – это буквально описание возникновения мира, сделанное языком Другой культуры. Китайская традиция на главный вопрос онтологии даёт своеобразный ответ. Он отличается как от внятных Западу христианской и/или науч-популярной картин, так и от греческой философии, например, или буддизма. И это как минимум любопытно.

Во-вторых, развитием интереса к китайскому традиционному мировоззрению. Концепция перехода из Уцзи в Тайцзи безусловно может быть интересна с интеллектуальной точки зрения. Но не только. Претворяясь как практическое упражнение, эта концепция буквально даёт почувствовать вкус к китайскому традиционной картине мира. И это знакомство может захотеться продолжить – раз уж этот мир возник ;)

Далее качественная реализация состояния Уцзи – такая форма медитации – это прекрасный инструмент того, что нынче называется «обнулением». Обнуляются тело, психика, ум, сердце – всё, что доступно осознаванию практикующего и практике. А совершение перехода из Уцзи в Тайцзи – это возможность как бы заново пересобрать себя, настроить «лучшую версию себя», из которой можно, например, заниматься обычными своими делами.

Воспользуемся и иным способом описания – кто знает, кому какой ключ нужен. С точки зрения состояния тела, ума и тонкого эмоционально-энергетического наполнения, реализация перехода из Уцзи в Тайцзи подобна погружению кисти для письма в тушь: обмакнул, напитал – и готов писать дальше любой желаемый иероглиф. Состояние Уцзи в этой метафоре – это тушь. Без туши не может быть ни знаков на бумаге, ни проявления смыслов, ни Искусства, ни следов Каллиграфа.

Кроме того качественная реализация перехода из Уцзи в Тайцзи может дать совершенно новые опоры последующей практике непосредственно Тайцзи цюань. Погружение в состояние Уцзи и выход в Тайцзи может быть своего рода молитвой. Молитвой о том, чтобы всё последующее действо не единственно мной-любимым выполнялось. Это способ разомкнуть границы времени и пространства и пригласить в свою форму всех Наставников настоящего-прошлого-будущего и всех тех, кто пребывает в мире вне-времени-и-форм. Пригласить – и учиться в непосредственной практике у Них, а не только у себя-любимого.

Наконец переход в состояние Уцзи подобен смерти. А Тайцзи зачинается как новая жизнь. Жизнь – смерть – жизнь… Этот цикл универсален, всеобъемлющ, он выше сугубо человеческого. С нашей точки зрения, качественная практика прикосновения к нему очень полезна для жизни большинства из нас. Не рассуждения, заметьте, а практика. Живой ум слишком занят мирскими заботами и повседневной суетой. Даже если эти забота и суета касаются непосредственно вопросов безопасности, сохранения жизни и иже с ними, они всё равно остаются человеческими заботами и суетой. Нам кажется, что для здоровья и стабильности живого ума нам остро нужна периодическая смена масштаба. Или погружение в состояние бОльшей, чем у человека, амплитуды колебаний. Это как слушать музыку Баха – только по-китайски.

Как сказал один знакомый ребёнок, отвечая себе на вопрос «а можно ли вспомнить себя после смерти» - «если вспомнил, как умирать, то и себя вспомнить сможешь».

Надеемся, мы вас достаточно заинтриговали. Далее – непосредственно практика…

Практика перехода из Уцзи в Тайцзи. Описание.

Что такое Уцзи?

Это состояние мира, в котором нет центра или точки отсчёта, а соответственно не определены и оси координат. В нём нет ни низа, ни верха, ни правого, ни левого. То, что мы называем инь и ян, в этом состоянии перемешены, не выражены.

Это состояние добывается таким образом:

стоя ровно, ноги вместе, представляют расширение в шести направлениях. Представляют бесконечность 

• в верхнем секторе,
• затем в нижнем,
• затем в правом,
• в левом,
• бесконечность спереди
• и бесконечность сзади.
• Затем объединяют эти сектора переживанием единого бесконечного пространства.

В этой беспредельности растворяется сознание: переживание себя, как эпицентра, отсутствует в идеале.

Собственно, движение из бесконечности к центру – то есть соединение – это и есть Уцзи. Это движение, достигая центра, рождает противоположное состояние – Тайцзи. И происходит это таким образом:

из бесконечности практикующий «извлекает» ощущение точки минмэнь (проекция пупка на позвоночник). Это точка, из которой образуется и разворачивается проявленный мир.

Вслед за центром, Одним, проявляют себя верх и низ, то есть Небо и Земля – Два. И это уже основание того, что материя делится на инь и ян, активное и пассивное.

Далее, когда обозначены верх и низ, мы разгружаем левую ногу, перенося вес на правую – таким образом проявляют себя противоположности пустого и полного, левого и правого.

Затем мы делаем отшаг левой ногой, ноги оказываются на ширине плеч – это и есть реализация Тайцзи. И в этой позиции мы, имея центр, который соответствует не только точке минмэнь, но и в целом области нижний даньтянь, мысленно расширяемся в шести направлениях, которые прежде были «секторами» бесконечного пространства: вверх, вниз, влево, вправо, вперёд и назад. Это расширение создаётся через образ мысленного противостояния – мы как бы «выстаиваем» против шести ветров, дующих на наше тело со всех шести направлений. И тем самым равномерно расширяемся из центра во все стороны. Это действие соответствует Тайцзи.