Это группа для тех, кого китайские практики интересуют с точки зрения всестороннего и качественного оздоровления.

ОТКРЫТА ПРЕДЗАПИСЬ НА ОКТЯБРЬ 2024.

Занятия по понедельникам и пятницам, 19.00-20.00.

Стоимость участия - 10000р каждый этап.

Записаться в группу

Ведущий - руководитель центра "Уцзимэнь" Александр Житомирский.

В китайской традиции оздоровительные системы носят общее название яншэн (养生) - "питание жизненности". В цигун одноимённое направление (яншэн цигун) возникло и развивалось с целью удовлетворения нужд представителей культурной элиты традиционного Китая. Составляющие его практики способствуют гармоничному взаимодействию полярных энергий тела человека (активной янской и пассивной иньской), а должный баланс между ними ведёт, с одной стороны, обретению и поддержанию ясности сознания, эмоциональной стабильности психики, а с другой, оздоровлению и укреплению организма.

Яншэн Тайцзи цигун - это даосская практика внутренней работы, направленная на питание жизненности.

Это методика традиционной китайской культуры, сочетающая в себе

• заботу о физическом теле;
• понимание и задействование более тонкой психо-физической составляющей, которая в китайской традиции получила название ци;
• регуляцию нервной системы, психики и ума.

По своему характеру и динамике эта работа подходит тем, кто готов к глубокому погружению и длительному плаванию.

Материал курса осваивается в два этапа.

Первый этап: 10 практических занятий + 1 теоретическое

Первый этап – это необходимая подготовительная работа. Осовение этого материала закладывает надёжный фундамент, как телесный, так и культурно-психический, на котором впоследствии строится изучение и практика собственно комплеса Тайцзи цигун.

Материал этого этапа можно условно разделить на четыре части:

Первая часть – подготовительная или «размягчение» (жоугун) – настройка тела, дыхания, внимания.

Что делаем: комплекс из 18-ти подготовительных упражнений

Какие задачи решаем:

• разминаем, расслабляем, расправляем тело, готовим его к дальнейшей работе;
• уделяем внимание проработке суставов;
• настраиваем тонкую координацию движения, дыхания и внимания.

Вторая часть – беседа по теории.

Это необходимое введение в некоторые аспекты традиционного китайского мировоззрения (даосского прежде всего), равно как и традиционного понимания устройства тела человека.

В числе прочего будут даны такие понятия как

• Беспредельное (Уцзи 無極) и Великий Предел (Тайцзи 太極),
• инь и ян (陰阳),
• три драгоценности (сань бао 三寳): Небо - Земля - Человек,
• три сущности (сань цай 三才): цзин (精), ци (氣) и шэнь (神),
• три даньтяня (丹田) и другие.

Третья часть – «стояние в столбе» (чжань чжуан)

Что делаем: осваиваем вход и выход из «столба», а также само положение и базовую внутреннюю работу (нэйгун), наполняющую его.

• вводим в практику понятие энергии-ци;
• осваиваем необходимую дыхательную технику;
• работаем с энергетическим «резервуаром» тела (нижний даньтянь), его освоение и наполнение.

Какие задачи решаем:

• практика «стояния в столбе» создает правильную структуру тела, укрепляет и расслабляет одновременно. Именно снятие идеи противоположности напряжение-расслабление – один из ключевых моментов цигун;
• в «столбе» нарабатывается глубокое состояние покоя, которое затем возможно воплотить в движении;
• есть тенденция называть «стояние в столбе» медитацией, с чем, в общем, можно согласиться, поскольку практика подразумевает, в том числе, специально организованную работу сознания;
• важный аспект –обнаружение и развитие ощущений ци в теле.

Четвёртая часть – комплекс «Работа по телесному оздоровлению» (цзянь шэнь гун)

Что делаем: комплекс из 12-ти упражнений. Это базовый для работы с более сложными системами цигун этап.

Какие задачи решаем:

• формируем правильную исходную позицию, способствующую улучшению циркуляции ци в теле, укреплению сухожилий, телесному и психическому расслаблению;
• стабилизируем движение ци по энергетическим каналам тела;
• укрепляем и расслабляем определенные участки тела;
• оказываем стимулирующее воздействие на деятельность связанных с ними внутренних органов;
• развиваем навыки координации тела с дыханием и мыслью-намерением.

Второй этап: 8 практических занятий

Работа этого этапа – собственно комплекс Тайцзи цигун. Он состоит из четырёх частей.

Что делаем:

• вводные четыре упражнения;
• практика перехода из Уцзи в Тайцзи;
• упражнения в «столбе» - развёрнутая внутренняя работа (нэйгун) в статике;
• завершающие пять упражнений – динамические упражнения комплекса Тайцзи цигун

Основные задачи этого этапа:

Какие задачи решаем. Последовательно:

• осваиваем необходимые дыхательные техники: естественное брюшное дыхание, обратное дыхание и скрытое дыхание;
• включаем и нарабатываем взаимодействие трёх даньтяней (энергетических центров тела);
• активизируем связь энергетических каналов конечностей с даньтянями;
• готовим тело к практике накопления энергии-ци;
• практикуем постепенное накопление и трансформацию энергетического ресурса тела: «выплавляем» из грубой базовой, воспроизводящей энергии-цзин более тонкой энергии-ци. Метафорически можно сравнить этот процесс с превращением воды в пар:

цзин подобна воде, стремится вытечь –>

посредством ведения мысли и дыхания подогревается, преобразуясь в ци, и направляется выше –>

туда, где может аккумулироваться и храниться для дальнейшей трансформации.

• развиваем навыки внутренних координаций

эмоциональный ум –> намерение –> ци/дыхание –> тело

Внутренние координации – одна из состаляющих понятия Лю хэ (кит.六合) – «шесть координаций». Внутренних координаций три:

эмоциональный ум-синь (心) координируется с умом воли-намерением-и;

воля-намерение-и (意) – непосредственно с энергией-ци и дыханием; 

ци (氣) и дыхание – с силой-ли (力, в данном случае речь идет не о физической силе, а вообще о теле и движении).

Как в цигун, так и в Тайцзи внешне проявленные движения по сути – лишь отражение движения сознания и ци, а ключом к правильной организации последних являются три внутренние координации.

• осваиваем движение, построенное по принципам внутренних координаций. Такой тип движения является отличительной особенностью цигун. Это движение не только не приводит к растрате энергии, но напротив способствует её развитию и накоплению. По этой причине цигун является оздоровительной практикой.

Эта работа направлена на правильное перераспределение в теле накопленной и преобразованной ци - гармонизацию нижнего, среднего и верхнего центров (даньтяней), балансировку движения ци по каналам рук и ног.

Коротенько о том, что такое Тайцзи цигун и как его едят

Слово "цигун" (или чигун, хотя если чи, то почему бы и не щи тогда) в нашей среде уже умеренно-известное. Но мало кто, вероятно, понимает, что означает этот "китаизм". Ведь для китайцев само собой разумеется, что Ци это Ци, а Гун - это "процесс работы", равно как и "результат этой работы". То есть Ци-Гун - это работа с ци и её результаты.

Вряд ли даже со словом Гун есть ясность - хотя бы такая, какая обозначена выше. Но вот что касается Ци, то скорее всего большинству местных практиков достаточно того, что это "энергия" или "внутренняя энергия". Люди, которые приходят к нам заниматься, так зачастую и мотивируют свой приход: хочу поработать с внутренней энергией, наладить энергетические процессы и т.п. И эти надежды возлагаются на таинственный цигун. Не знаем, как для вас, читатель, но вот для нас русское - ну, то есть уже достаточно русское, что уж там - слово "энергия" является абстракцией. Или, лучше сказать, это надпись на коробочке. А для того, чтобы с содержимым этой коробочки можно было бы что-то делать, например, работать, оно нуждается в осмыслении, распознавании, осознавании, а слово соответственно - в расшифровке.

Китайцы по природе своей народ очень практичный, тем более, если эти китайцы практики. Развивать веками, тысячелетиями искусство оздоровления тела и ума, опираясь на абстракцию, совсем не в характере этой нации. Они очень хорошо знают, что ци - это ци. А всё, с чем мы имеем дело в проявленном и непроявленном мирах, состоит из ци - это Ци в широком смысле слова. А в специально-человеческом, узком смысле, когда мы говорим о практике цигун, Ци - это ток крови, функционирование нервной системы и дыхание. То есть довольно тонкие физиологические процессы, которые мы лишь отчасти можем научиться регулировать. Вот это "лишь отчасти" и есть одно из полей деятельности человека, который занимается цигун. Китайцы уже давно пришли к выводу, что более грубая ци подведомственна более тонкой, ну, то есть так должно быть. При этом более грубая более тонкую ци всячески питает, являсь её корнем-основанием. Мышцы, связки, кости - это тоже ци, но более грубая, нежели кровь-нервы-дыхание. Психические процессы, работа воли и ума, движения духа - это тоже ци, но уже более тонкая. Дыхание (ци по умолчанию) является как бы центральным элементом системы, связывающим тело (грубую ци) и сознание (тонкую ци). Так вот в практике цигун задействованы все три уровня: на каждом из них ставятся задачи, каждый нуждается в освоении-проработке, а вся система в целом - в гармонизации, то есть правильном соотнесении уровней. А также правильном встраивании системы в окружающее пространство. Вот так всё просто :)

А слово "Тайцзи" лишь отчасти имеет отношение к боевому искусству Тайцзи цюань. Этой части и цигун, и цюань обязаны своему происхождению: это элементы даосской работы про Человека и, шире, даосской картины мира, в которой термин "тайцзи" является одним из краеугольных камней. Тайцзи - это "великий предел". Под пределом подразумевается разделение (одно - рождает два, два - три, и так далее до апокалипсиса), а также пограничное состояние любого феномена, когда он, достигнув своего апогея, предела, переходит в свою потивоположность. Эти колебания характеризуют все процессы в мире: всем известные инь-ян и всё такое. А если ещё чуточку развернуть, то наличием великого предела мы обязаны отсутствию предела, то есть Уцзи. Можно привести простой пример: есть движение, быстрое, неспешное, резкое, плавное - любое; есть неподвижность, отсутствие движения, покой. Движение и покой сменяют друг друга - это и есть развёртывание Тайцзи, взаимопревращения ян и инь. Что касается Уцзи, то можно сказать, что это, во-первых, наличие любой из возможностей как движения, так и покоя, а во-вторых, пространство для всех этих возможных игр-переливов. Например, пространство сознания такого, "как оно есть", не обусловленного никакими характеристиками, не разделяющего на "так" и "этак", "я" и "оно" - чистое пустое пространство.

К чему всё это количество слов? К тому, что впускать в свою жизнь практику цигун, как и любую другую практику, имеющую глубокие корни в некоторой традиции, можно и нужно только в том случае, если есть готовность приоткрыть для себя - в бонус или в нагрузку - картину мира, которая этой традиции свойственна. Приоткрыть и поверить на время взаимодействия, что всё так и есть. Поверить, чтобы проверить, например, или для чего ещё. Но только если иметь такие намерение и возможность, работа будет стоить чего-то. Сформировать такое намерение - это задача практика. А возможность во многом зависит от "качества" ведущего-проводника.

*Это будет шестая онлайн-история по цигун. Оказалось, этот формат вполне рабочий - при активной включённости участников и возможности живых встреч, которую мы предложим в процессе. Так что зовём спокойно и ответственно.